兄弟于學問界不曾為體系的研討，在學會中本無可以表現之看法。惟既承學會諸正人責以報告，則以無可若何中，擇一于我國有研討價值題目為到會諸君一言，即以美育代宗教之說是也。
夫宗教之為物，在彼歐西列國已為曩昔題目。蓋宗教之內在的事務，現皆經學者以迷信的研討處理之矣。吾人游歷歐洲，雖賜教堂棋布，普通國民亦多進堂星期，此則一種汗青上之習氣。譬如前清時期之袍褂，在平易近國本不實用，然因其存積甚多，毀之惋惜，則定為乙種號衣而沿用之，未嘗不成。又如祝壽、會葬之儀，在學理上了無價值，然戚友中既以請柬、訃聞相的招，勢能不循例餐與加入，借會議室出租通情愫。歐人之沿習宗教典禮，亦猶是耳。所可怪者，我中國既無歐人此種特殊之習氣，乃以彼邦曩昔之現實作為新知，竟有多人提出會商。此則由于留學本國之先生，見彼國社會之退化，而誤聽教士之言，一切回功于宗教，遂欲以基督教開導國人。而一部門之沿習舊思惟者，則承前說而稍變之，以孔子為我國之基督，遂欲組織儒教，奔忙呼號，視為本日主要題目。
自兄弟不雅之，宗教之原始，不過因吾人精力之感化組成。吾人精力上之感化，通俗分為三種：一曰智識；二曰意志；三曰情感。最早之宗教，常兼此三感化而有之。蓋以吾人當未開化時期，腦力簡略，視吾人一身與世界萬物，均為一種不成思議之事。生自何來？逝世將何往？發明之者何人？治理之者何術？凡此各種皆那時之人所提出之題目，以求解答者也。于是有宗教家委曲解答之。如基督教推本于天主，印度舊教則回之梵天，我國神話則回之盤古。其他各類景象，亦皆以神道為唯一之來由。此常識感化之依附于宗教者也。且吾人生而有保存之欲看，由此欲看而產生一種利已之心。其初認為非損人不克不及利已，故恃強凌弱，搶奪掠奪之事，不一而足。其后經歷稍多，知利人之不成少，于是有宗教家倡導利他主義。此意志感化之依附于宗教者也。又如舞蹈、唱歌，雖蠻橫人亦皆樂此不疲。而對于居室、雕鏤、丹青等事，雖石器時期之遺址，皆足以考見其受美之思惟。此皆情面之常，而宗教家應用之認為誘人崇奉之方式。于是未開化人之美術，無一不與宗教相干聯。此又感情感化之依附于宗教者也。天演之例，由渾而畫。那時精力感化至為渾沌，遂聯合而為宗教。又并無他種學術與之對，故宗教在社會上遂聯合而為宗教。又并無他種學術與之對，故宗教在社會上遂具有特殊之權勢焉。
迨后社會文明日漸提高，迷信發財，學者遂舉前人所謂不成思議者，皆逐一說明之以迷信。日星之景象，地球之緣起，動植物之分布，人種之差異，皆得以理化、博物、人種、古物諸迷信證實之。而宗教家所謂吾報酬天主所發明者，從生物退化論不雅之，吾人最後之鼻祖實為一種極小之植物，后始日漸退化為人耳。此常識感化離宗教而自力之證也。宗教家對于人群之規定，認為神之所定，可以永遠不變。然希臘狡辯家，因巡游各地之故，知各平易近族之所謂品德，往往相互抵觸，已猜忌于原封不動之準繩。晚世學者據心理學、心思學、社會學之公例，以利用于倫理，則知詳細之品德不克不及不隨時隨地而變遷。而品德之道理則可由各種分歧之詳細者而回納以得之。而宗教家之歸納法，全不實用。此意志感化離宗教而自力之證也。
常識、意志兩感化，既皆離開宗教以外，于是宗教所最有親密關系者，惟無情感感化，即所謂美感。凡宗教之建筑，多擇山川最勝之處，吾國人所謂全國名山僧占多，即其例也。其間恒有古木名花，傳佈于詩人之筆，是皆應用天然之美以動人者。其建筑也，恒有峻秀之塔，崇閎幽深之殿堂，飾以精致之造像， 綺麗之壁畫，組成暗淡之光線，佐以奧妙之音樂。贊美者必有有名之歌詞，演說者必有雄辯之素養，凡此各種皆為美術感化，故能令人著舞蹈教室迷。茍舉以上各種舉措措施而擯棄之，恐能幹為役矣。
但是美術之退化史，實亦有離開宗教之趨向。例如吾國南北朝有名之建筑，則伽藍耳。其周雕鏤，則造像耳。丹青，則佛像及天堂變相之屬為多。文學之一部門，亦與釋教為緣。而唐以后詩文，遂多以景致情面世事為對象。宋元以后之丹青，多寫山川花鳥等共享會議室天然之美。周以前之鼎彝，皆用諸祭奠。漢唐之吉金，宋元以來之名瓷，則專供把玩。蠻橫時期之舞蹈，專以娛神，而今則以之自娛。歐洲中古時期留遺之建筑，其最著者率為教堂。其雕鏤丹青之材料，多取諸新舊約。其音樂，則依附于贊美歌。其演劇，亦排練耶穌故事，與我國舊劇”目蓮救母”相類。及文藝回復以后，各類美術漸離宗教而尚人文。至于本日，宏麗之建筑多為黌舍、劇院、博物院。而新設之教堂，有美學上價值者，幾無可指數。其他美術，亦多取資于天然景象及社會狀況。于是以美育論，已與宗教分合之兩派。以此兩派相較，美育之依附于宗教者，常受宗教之累，掉其陶養之感化，而轉以激刺情感。
蓋無論多麼宗教，無不有擴大已教、進犯異教者殺之。基督教與回教沖突，而有十字軍之戰，幾及百年。基督教中又有新舊教之戰，亦亙數十年之久。至釋教之光滑油滑，非他教所能及。而學佛者茍牽教義之偏見，則崇敬舍利受持經懺之陋習，雖通人亦肯為之。甚至為護法起見，不吝于共和時期，擁護帝制。宗教之為累，一至于此。皆激刺情感之感化為之地。
鑒激刺情感之弊，而專尚陶養情感之術，則莫如舍宗教而易以純潔之美育。純潔之美育，所以陶養吾人之情感，使有高貴純粹之習氣，而使人我之見、利已損人之懷念，以漸消沮者也。蓋以美為廣泛性，決無人我差異之見能參進此中。食品之進我口者，不克不及兼果別人之腹；衣服之在我身者，不克不及兼供別人之溫，以其非廣泛性也。美則否則。即如北京附近之西山，我游之，人亦游之；我無損于人，人亦無損于我也。隔千里兮共明月，我與人均不得而私之。中心公園之花石，稼穡實驗場之水木，人人得而賞之。埃及之金字塔、希臘之神祠、羅馬之戲院，展望賞嘆者若干人，且歷若干年，而價值如故。列國之博物院，無不公然者，即私家加入我的最愛之珍品，亦時供同道之賞覽。各處所之音樂會、演戲院，均以容大都報酬快。所謂獨樂樂不如人樂樂，與寡樂樂不如與眾樂樂，以齊宣王之惛，尚能認可之，美之為廣泛性可知矣。且美之批駁，雖間亦因人而異，然不曰是于我為美，而曰是為美，是亦以廣泛性為尺度之一證也。
美以廣泛性之故，不復有人我之關系，遂亦不克不及有短長之關系。馬牛，人之所應用者，而戴嵩所畫之牛，韓幹所畫之馬，決無對之而作服乘之想者。獅虎，人之所畏也，而蘆溝橋之石獅，神虎橋之石虎，決無對之而生搏噬之恐者。植物之花，所以成實也，而吾人賞花，決非作果實可食之想。善歌之鳥，恒非食物。殘暴之蛇，多含毒液。而以審美之不雅念對之，其價值自如。美色，人之所好也，對希臘之裸像，決不敢作龍陽之想。對拉飛爾若魯濱司之赤身畫，決不敢有周昉春宮之想。蓋美之超盡現實也如是。且于通俗之美以瑜伽教室外，就特殊之美而察看之，則其義益顯教學場地。例如崇閎之美，有至年夜至剛兩種。至年夜者如吾人在年夜海中，惟見天水相連，茫無涯涘。又如夜中仰數恒星，知一星為一世界，而不克不及得其盡頭，頓覺吾身之小雖微塵缺乏以喻，而不知何者為一切，其至剛者，如疾風震霆、覆船傾屋、洪水橫流、火山噴薄，雖拔山蓋世之力量，亦無所施，而不知何者為好勝。夫所謂年夜也、剛也，皆看待之名也。今既自認為無年夜之可言，無剛之可恃，則且突然超越乎看待之境，而與前所謂至年夜至剛者肸合而為一體，其高興遂無窮量。當斯時也，又豈另有短長得喪之見能參進其間耶!其他美育中如喜劇之美，以其能廢除吾人貪戀幸福之思惟。小雅之怨悱，屈子之離憂，均能特殊動人。《西廂記》若終于崔張團聚，則平庸無奇，惟如底本之終于草橋一夢，始足振聾發聵。《石頭記》若如《紅樓后夢》等，必使寶黛成婚，則此書可以不作。底本之所以動聽者，正以寶黛之成果一逝世一亡，與吾人之所謂幸福全然相反也。又如幽默畫中之人物，則故使一部門特殊長年夜或特殊短小。作詩則故為為諧之音調，用字則取資于同音異義者。方朔割肉以遺細君，不自責而反自夸。優旃諫漆城，不言其有益，而反謂漆城蕩蕩寇來不得上。皆與現實不相容，故令人掉筆耳。要之美學之中，其年夜別為都麗之美、崇閎之美(japan(日本)人譯言精美、壯美)。而依附于崇閎之喜劇，依附于都麗之幽默，皆足以破人我之見，往短長得掉之計較，則其所以陶養性靈，使之日進于高貴者，固已足矣。又何取乎侈言陰騭、進犯異派之宗教，以激刺人心，而使之漸喪其純潔之美感為耶。
本文為作者在北京神州學會演講，原載1917年8月《新青年》3卷6號。