莊子畢竟怎么找九宮格會議室“游”？–文史–中國作家網
要害詞：古典文學 莊子
“游”是《莊子》中最主要的概念之一。僅篇名就有“逍遠游”“知北游”，而《逍遠游》為《莊子》開篇之作。是以，“游”字也是《莊子》懂得息爭釋的核心之一。但“游”畢竟若何懂得，至今沒有共鳴。本文從文本自己動身，應用公認的現代常識，依照邏輯停止梳理，對“游”字涵義做一新證。祈盼方家不惜賜教。
“游”原為“遊”。查《漢語年夜辭書》“游”有二十個寄義之多。但依據詞典可知現代漢語“遊”的基礎意義。一是《玉篇·辵部》曰：“遊，翱翔。”其義與本日“游玩”詞義附近；二是《廣雅·釋詁四》曰：“遊，戲也。”即古代漢語游戲之意；三是《字匯·辵部》曰：“遊，友也，交遊也。”引申為游學；四是《廣韻·尤韻》曰：“遊，浮也。”“泅水”一詞由此引申而來。據此，筆者將《莊子》中呈現“游”的所有的相干文字錄進，固然字義略有穿插，可年夜致分類如下：
第一類“游走”“行走”之義共11處：1.“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。（攝生主）2.“南伯子綦游乎商之丘”。（人世世）3.“楚狂接輿游其門”。（人世世）4.“駢于辯者……游心于堅白同異之間”。（駢姆）5.“則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎品德之間為哉”。（駢姆）6.“含哺而熙，鼓腹而游”。（馬蹄）7.“黃帝游乎赤水之北”。（六合）8.“子貢南游于楚”。（六合）9.“知北游于玄水之上”。（知北游）10.“我且南游吳越之王”。（外物）11.“居于畎畝之中而游堯之門”。（讓王）
第二類“交游”“游學”之義共12處：1.“從之游者與仲尼相若。”“從之游者與夫子平分魯”。（德充符）2.“吾與夫子游十九年矣”。“今子與我游于形骸之內”。（德充符）3.“孔子西游于衛。”“游居寢臥其下”。“取門生游居寢臥其下”。（天運）4.“游居學者之所好也”。（決心）5.“孔子游于匡”。（秋水）6.“莊子與惠子游于濠梁之上”。（秋水）7.“辭其交游”。（山木）8.“莊周游乎雕陵之樊”。“今吾游于雕陵而忘吾身”。“游于栗林而忘真”。（山木）9.“則陽游于楚”。（則陽）10.“吾子與祝腎游”。（達生）11.“老聃西游于秦”。（寓言）12.“孔子游乎緇惟之林”。（漁父）
第三類“游戲”之意共3處：1.“則博塞以游”。（駢姆）2.“是故禽獸可系羈而游”。（馬蹄）3.“游之壇陸，浮之江湖”。（至樂）
除此之外，《莊子》中還有約37處呈現的“游”字（比上述總和還多出三分之一），年夜都與“氣”“心”字相干聯：1．“而御六氣之辯，以游無限者”。（逍遠游）2．“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”。（逍遠游）3．“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”。（齊物論）4．“而游乎塵垢之外”。（齊物論）5．“若能進游其樊而無感其名”。（人世世）6．“且夫乘物以游心”。（人世世）7．“而游心乎德之和”。（德充符）8．“故圣人有所游，而知為孽”。（德充符）9．“故圣人將游于物之所不得遯而皆存”。（大批師）10．“馮夷得之，以游年夜川”。（大批師）11．“孰能登天游霧”。（大批師）12．“而游乎六合之一氣”。（大批師）13．“汝將何故游夫遠蕩恣睢轉徙之涂乎？”“覆載六合刻雕眾形而不為巧。此所游已。”（大批師）14．“天根游于殷陽”。“而游無何有之鄉”。“汝游心于淡，合氣于漠”。（應帝王）15．“而游于無有者也。”（應帝王）16．“體盡無限，而游無朕”。（應帝王）17“進無限之門，以游無極之野”。（在宥）18．“游者鞅掌，以不雅無妄”。（在宥）19．“收支六合，游乎九州島”。（在宥）20．“以游無故，收支無旁”。（在宥）21．“體性抱神，以游世俗之間者”。（六合）22．“注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將游焉”。（六合）23．“以游逍遠之虛”。“古者謂是采真之游”。（天運）24．“游乎萬物之所終始”。（達生）25．“若夫乘品德而浮游則否則”。“以和為量，浮游乎萬物之祖”。（山木）26．“而獨與道游于年夜莫之國”。“人能虛己以游世”。（山木）27．“吾游于物之初”。（田子方）28．“得至美而游乎至樂，謂之至人”。（田子方）29．“甞相與游乎無何有之宮”。（知北游）30．“不游乎年夜虛”。（知北游）31．“‘無有所將，無有所迎。’回敢問其游”。（知北游）32．“予少而自游于六合之內”。“予又且復游于六合之外”。（徐無鬼）33．“游于六合”。（徐無鬼）34．“知游心于無限”。（則陽）35．“請之全國游”。（則陽）36．“人有能游，且得不游乎？ 人而不克不及游，且得游乎？”（外物）37．“胞有重閬，心有天游”。“心無天游，則六鑿相攘”。（外物）教學場地
上面聯合《莊子》中至人、真人、神人、圣人的描寫，對這一類“游”字涵義做一論證。
1.至人
望文生義，“至人”就是極致之人。莊子云：
至人神矣！ 年夜澤焚而不克不及熱，銀河冱而不克不及冷，疾雷破山【飄】風振海而不克不及驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。逝世生無變于己，而況短長之端乎！（齊物論）
“熱”意即“使之熱”，以下“不克不及冷”“不克不及驚”義同。“冱”意為結冰。“破”意為損壞、劈開。“飄風”意即旋風、狂風。“若然”即這般。“變于己”意為本身追隨變更。“端”意即端點、尖端。“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”是至人的神功。這種神功與下文“游逍遠之虛”名異而實同。
古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遠之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遠，有為也；茍簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之游。（天運）
“假道”“托宿”即為假借、依靠之意。“虛”同“墟”。“茍簡”意即隨便簡單。“不貸”意即不損己認為物。“田”與“圃”互文，指至人攝生之地。“出”意即支出、施與。此處要害在于“采真”之“真”寄義。“真”字本有“精”義。《篇海類編·身材類· 目部》曰：“真，精也。”《老子》二十一章云：“窈兮冥兮，此中有精，其精甚真，此中有信。”“精”在老、莊文本中重要意指精氣。后來道教和西醫直接應用“真氣”一詞。《黃帝內經·素問·上古無邪論》曰：“澹泊虛無，真氣從之；精力內守，病安歷來？”與“真氣”相干的還有“真元”一詞，指腎下所躲之元氣（見《景岳全書·十問》）。“真氣”“真元”后來通指一種氣，即元氣。據此，把莊子這里的“采真”說明為“采集真氣”，證據比擬充分。尤其從《莊子》對于后來道教和西醫的影響來說，把這里的“真”說明為“真氣”或“真元”，可以說斷定無疑。而《莊子》此處文字，亦為道教之靈樞。
由此可知，至人得道的“采真之游”，本質上就是修煉氣的功法。莊子還有明白直接的闡述：
子列子問關尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗。請問何故至于此？”關尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語汝！ 凡有貌象聲色者，皆物也，物何故相遠？ 夫奚足以致乎先？ 是色罷了。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！ 彼將處乎不淫之度，而躲乎無故之紀，游乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郄，物奚自進焉！（達生）
關尹答覆列子話的年夜意是：至人能做神奇之事，是由於至人能守護純和之氣，這不屬于奇技淫巧和膽略之類工作。凡有貌象聲色者皆為物。萬物為何自力分歧？ 是什么足以使物最先在人們面前展示出來？ 是事物的內在描摹。假如某物（人）處在無聲無息而結束于未始有物的狀況，則會獲得天然造化之深根而窮盡其妙本，他就不會被外物所控馭。至人將順中認為常，深躲而不露形，游乎萬物之所終始，專注其性，頤養其氣，含養其德，與造化天然相通。如許的人，本性天然完整，精力充盈無隙，故世俗事物不克不及侵進他的心坎！
關尹在這里說明至人得道的最基礎之處，是“純氣之守”。從“采真之游”到“純氣之守”，據此可以揣度：至多《莊子》中一切與至人相干的“游”，都與修煉氣的功法相干。是以，上面多處文字都說到“游”就并不為怪。
有為名尸，有為謀府，有為事任，有為知主。體盡無限，而游無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛罷了。至人之專心若鏡，不將不迎，應而不躲，故能勝物而不傷。（應帝王）
“名尸”意即聲譽之主。“府”指心靈。“任”意即任用。“朕”意為蹤影。“天”意即天然。“將”意即送。“勝”意即勝任。“游無朕”意即游于無蹤影之地。很顯然，這種狀態和境界，也是修煉氣的功法所到達的景況。與此景況相通的是至人“翛但是往，侗但是來”，實在也就是“逍遠游”：
夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物短長相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛但是往，侗但是來。是謂衛生之經已。（庚桑楚）
“交”意為“邀”。“攖”意即搗亂。“怪”即怪異。“謀”即策略、謀慮。至人從年夜地取得食品，從天上取得快活，不為人際短長所攪擾，不立怪異與通俗人，不搞策略，任事物天然之狀。“翛然”為無蹤影之貌。“侗然”為蒙昧之狀。“衛生之經”意為防衛其生，為全生之道。除了“翛但是往，侗但是來”，至人“交食乎地而交樂乎天”，也是與修煉氣的功法所到達的神通。
2.真人
“真人”望文生義是取得真道之人。后來道教中的仙人有些也被尊為“真人”。據《承平經》卷四十二“九天消先王災法”載，真人地位在年夜神之下，神仙之上。羽士張伯端被封為“紫陽真人”，丘處機被封為“長春演道主教真人”，莊子自己亦被唐玄宗封為“南華真人”。莊子說：“無所甚親，無所甚踈，抱德煬和以順全國，此謂真人。”（徐無鬼）“踈”同“疏”，與“親”對言。“抱德煬和”意為懷抱德性保養中和。實在，“抱德煬和”就是修煉氣的功法。當然，莊子的上面文字說得加倍明白：
古之真人，不逆寡，不雄成，不謩士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，進水不濡，進火不熱。是知之能登假于道也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，世人之息以喉。屈從者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知說生，不知惡逝世；其出不欣，其進不距；翛但是往，翛但是來罷了矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，熱然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。……故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其紛歧也一。其一與天為徒，其紛歧與報酬徒。天與人不相勝也，是之謂真人。（大批師）
年夜意是，真人不違逆弱勢的寡少，不以功成自雄，不找事。像他們如許的人，趕不上時運也不懊悔，遇上了機會也不自得。他們登臨高危之處不顫栗懼怕，沒進水中而身材不濕，投身火海而不熱。由此可知他們游仙于道。真人睡覺無夢無憂，寢食不安，呼吸吐納之中內息深深。真人的氣味運轉在腳跟，而世人只能以喉嚨呼吸。世人的氣味是曲升沉不調，喉間吞吐氣結礙欠亨。嗜欲之深者，其天機浮淺。真人生不了解喜悅，逝世不了解討厭；對于生不接待，對于逝世不謝絕。輕靈超脫而逝世而生。不謀所生，不議所逝世；受天然恩情而生則喜，逝世亡又前往到未生之狀，這便是不以心捐棄其道，不以報酬搗亂天然。真人的心忘卻物我，面龐安靜、枯寂，額頭現樸素純厚之狀。至精之動，若春氣之生，秋氣之殺。喜怒與四時相通，無物不宜，隨事合宜，而不知其窮極。真人不生差異心，視萬物為一。能知一者，則知紛歧者亦一也。一則效法天然，紛歧則效法報酬。天然與報酬是分辨、抗衡的。天人不相勝，故曠然無紛歧。領會其中真趣，可謂真人。
此中神奇的是，真人也是“進水不濡，進火不熱”，還可以或許“登假”而私密空間游仙。從“其息深深。真人之息以踵，世人之息以喉”可以看出，真人也無疑與修煉氣的功法相干。
3.神人
《莊子》中所謂的“神人”與仙人一類義近，但不完整雷同。莊子說：
藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，沐雨櫛風。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年榖熟。……之人也，之德也，將旁礴萬物認為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以全國為事！ 之人也，物莫之傷，年夜浸稽天而不溺，年夜旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢粃穅，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！（逍遠游）
“藐姑射”為寓言中山名，含邈遠之意。“肌膚若冰雪”，即《詩經·碩人》的“膚如凝脂”。“淖約”描述少女美好風度。“四海”比方紅塵。“神凝”意為神色寧靜。“庛癘”意為病災。“熟”意即康年。“之人也”之“之”指得道者接與。“旁礴”意謂混淆。“一”即無分辨之狀。人至此境，物我合一，長短兩忘，無往而非逍遠。此為莊子“齊物”思惟，亦為莊子之焦點思惟，即與萬物同等為一。“世蘄乎亂”謂人間求之乎治。“弊弊”辛苦勤奮之狀。“莫之傷”即莫能傷之。“年夜浸稽天”意即洪流至天。“金石流土”意即金石化成土，即所謂“陽九流金”之災。“不熱”與上文“不溺”對文。“塵垢粃穅”意指污垢糟粕。“陶鑄”意即熏陶、鍛造。“事”即事務、私密空間工作。與上文“以全國家教為事”對文，意謂專注于外物。
盡管莊子的說話具有奇特的作風，但依然可以看出，像藐姑射山上的神人和接與如許的得道者，從形質上就與普通傖夫俗人分歧。他們的形體、氣質、精力皆不凡人所看其項背。帝堯見到藐姑射神人就自慚形穢：“窅然喪其全國焉。”（逍遠游）冥然忘卻本身的全國。
很顯然，上述引文中的要害詞在于：“不食五谷，沐雨櫛風。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”，可見神人也是在修煉氣的功法。此中“沐雨櫛風”就是呼吸吐納的同義語。而“乘云氣，御飛龍”之“游”，也證明了上文關于“游”與修煉氣的功法相干的結論。
4.圣人
《莊子》中呈現了良多分歧品種的“圣人”。由于《莊子》文本的復雜性，難以對一切這些“圣人”停止鑒別回類。但年夜致可知《莊子》中的“圣人”分歧于儒家的圣人。儒家圣賢常常被莊子視為俗眾：
黃帝曰：“異哉幼童！ 非徒知具茨之山，又知年夜隗之所存。請問為全國。”幼童曰：“夫為全國者，亦若此罷了矣，又奚事焉！ 予少而自游于六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：‘若乘日之車而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且復游于六合之外。夫為全國亦若此罷了。予又奚事焉！”（徐無鬼）
此段文字屬寓言。“年夜隗”為神名或山名。“具茨”為山名。“為全國”意即管理全國。“亦若此罷了矣，又奚事焉”年夜意為，亦若此野游罷了，各自如則無事，無事乃可以管理全國。“六合”意指六合四方。“瞀”為眼花之病。“乘日之車”意為“以日為車”。日出而游，日進而息。“外”與上文“內”對言。可見黃帝如許的圣人，在得道幼童眼前顯得非常蒙昧好笑。
那么，什么是莊子所謂的圣人？ 莊子說：“圣人和之所以非而休乎天鈞，是之謂兩行。”（齊物論）“天鈞”意為自然平衡。“兩行”即并行，意為不參與長短，天然無意。《老子》五章曰：“圣人不仁，以蒼生為芻狗。”圣人喜怒哀樂通四時，而欠亨物。四時運轉，而萬物自通。儒家圣賢皆舍己效人，徇物傷我，與真性有關，莊子天然非之。莊子所謂的“圣人”與修煉氣的功法能否相干？ 莊子說：
圣人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。……世人役役，圣人愚芚，參萬歲而一成純。（齊物論）
“違害”意為迴避災難。“不緣道”意為不以攀登之心行乎至道。“無謂有謂，有謂無謂”意為無論“無謂”與“有謂”，皆不著于心，一切都忘，而游乎年夜道。“塵垢”喻塵俗界。“役役”即辛苦狀。“愚芚”意為混沌不知。“參”意為參和。“萬歲”指古當代界有數變異而言。“純”意即純潔不雜。從這些說明可見，“圣人愚芚，參萬歲而一成純”，就無法與修煉氣的功法所到達的境界離開。修煉氣的功法會貫穿宇宙之氣，而“參萬歲”“旁日月，挾宇宙”恰是這種貫穿的夸張描寫。并且，圣人也“游乎塵垢之外”。“游”既然曾經被論證了與修煉氣的功法相干，這里更是又一佐證。
以上分辨論證了《莊子》中至人、真人、神人、圣人之“游”便是一種行氣的高深境界，以及他們與修煉氣的功法的親密關系。而從最基礎下去說，對于《莊子》中的至人、真人、神人、圣人，是難以做出清楚的差別的。莊子也經常對他們統而述之：
若夫乘六合之正，而御六氣之辯，以游無限者，彼且惡乎待哉！ 故曰，至人無己，神人無功，圣人無名。（逍遠游）
“待”意即依靠、憑仗，為逍遠游最為主要概念之一。莊子以為，列子雖能乘風而行，然還需憑仗風力。而人生最高境界為“無待”，即無所依靠。“正”意即純粹。“六氣”說法紛歧。成玄英疏：“杜預云：‘六氣者，陰陽風雨晦明也。’又支道林云：‘六氣，六合四時也。’”郭慶藩《集釋》：“《洪范》：‘雨旸燠冷風時’，為六氣也。”諸說皆可參照。“辯”同“變”，與上文“正”絕對。“惡乎待”意即何所依靠。“乘六合之正，御六氣之辯，以游無限者”，比方“無待”狀態。至人、神人、圣人皆為無待而游無限者。“無己”“無功”“無名”可以懂得為互文，即至人、神人、圣人其行動和成果皆無己、無功、無名。此處要害詞“乘六合之正，而御六氣之辯，以游無限者”，表白至人、神人、圣人皆有行氣吐納之法，“游”則是這一功法的實質特征。
除了至人、真人、神人和圣人之外，莊子還描述了其別人物的“游”。以下再舉二例：
收支六合，游乎九州島，獨往獨來，是謂獨佔。獨佔之人，是之謂至貴。年夜人之教，若形之于影，聲之于向。有問而應之，盡其所懷，為全國配。處乎無向，行乎有方。挈汝適復之撓撓，以游無故，收支無旁，與日無始；頌論形軀，符合年夜同，年夜同而無己。無己，惡乎得有有！ 覩有者，昔之正人；覩無者，六合之友。教學（在宥）
“六合”指六合四方。“年夜人”指得道者（成玄英疏指圣人）。“向”同“響”。“懷”即懷有。得道者心隨物感，感又稱機，盡物懷抱。“為全國配”意即與全國合。“無向”即有方向，與下文“有方”互文。“挈汝適復之撓撓”意為，隔離你來去繚亂之狀。“無故”即無邊沿。“無旁”同“有方”。“無始”即沒有開端。與日俱新，故無始。“頌論”意即邊幅。“年夜同”意為與年夜道統一。“無己”意謂忘己。“惡乎得有有”意為若何得萬物。“正人”意指三代圣賢。“覩無”意即有為。天有為以之清，地有為以之寧。友六合，固有為。這里的“年夜人”，“收支無旁，與日無始，頌論無軀，符合年夜同”的“無故”之“游”，同于上文所論之修煉氣的功法，或謂行氣扶引之術。
天根游于殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問為全國。”無名人曰：“往！ 汝不才也，何問之不豫也！ 予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以岀六極之外，而游無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治全國感予之心為？”又復問。無名人曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物天然而無容私焉，而全國治矣。”（應帝王）此段寓言，山川及人物之名皆有寄義，“天根”義謂“天之根”，“殷陽”與“陰陽”音同，“蓼”與“了”音同。“無名人”亦屬此類。天根問無名人若何管理國度。無名人說他猥瑣，很不高興。他本身與天然為友（“人”猶“偶”），膩煩了，就往“乘莽眇之鳥，以岀六極之外，而游無何有之鄉，以處壙埌之野”，并教誨天根“游心于淡，合氣于漠，順物天然而無容私”。所謂“乘莽眇之鳥”，王先謙《莊子集解》云：“謂清虛之氣若鳥然。”與“合氣于漠”義同，皆與修煉氣的功法相干。可見“游心于淡”就是“合氣于漠”。
當然，莊子自己與修煉氣的功法之間不成能沒有關系。《全國》說及莊子：
上與造物者游，而下與外逝世生終始者為友。
所謂“外逝世生終始者”，即《莊子》中之得道者，無疑也都是氣的功法修煉者。莊子不只與他們為友，還與造物者“游”！
從上述文字不丟臉到，筆者關于《莊子》中“游”與行氣境界之關系的闡述，應當是《莊子》研討中的一個推翻性的結論。此中的內涵邏輯和確實論據，都可以或許堅實地支撐這個論點。
《莊子》中關于氣的思惟被研討者持久疏忽，是一個很是凸起的景象。正由於這般，《莊子》研討呈現良多“掉語癥”。以“游”的說明來說，良多學者以“不受拘束”一詞來闡釋其意涵和思惟，不只沒有漢語文獻學依據，並且，古代漢語“不受拘束”一詞譯自英文“free⁃dom”，含有濃重的近代發蒙思惟不雅念，實質上與莊子“游”的概念和思惟相距甚遠。更為凸起的題目是，良多學者對于莊子筆下的至人、真人、神人和圣人難以懂得，感到匪夷所思。是以良多說明經常順理成章，要不就是渺無邊沿、言不及義。更有甚者，以致人、真人、神人、圣人，來喻談古人的“心靈不受拘束”或“精力束縛”，其實是揣測妄圖，不啻是對莊子的意淫。
實在，文本的懂得在實質上是一種自我轉換或一種以己度人的想象的投射。狄爾泰提出“體驗”概念，伽達默爾說明學試圖從汗青文獻、作品自己，回復復興它們所表征的原初生涯世界，并好像原作者或汗青確當事人本身一樣來懂得他們。莊子的思惟來自于對鮮活實際生涯的反思，也旨在答覆實際中最嚴重、尖利的題目。借使倘使我們設身處地回溯莊子所屬時期停止同情的懂得，就不難發明莊子會商的題目，與我們日常經歷有一種內涵的相通。在當下中國，無論是高官富商，仍是窮戶蒼生，壓在身上的“兩座年夜山”依然是醫療和養老。病院永遠是人滿為患。假想一下兩千多年前的戰國時代，醫學程度和手腕可想而知。疾病和保健實在是一個關乎從國王到引車賣漿性命攸關的嚴重題目。莊子深刻思慮反復會商的這些修煉氣的功法和行氣扶引之術，目標是健身強體、中途夭折，是對關乎每個社會成員的平易近生年夜計作出的回應。此外，從所有的《莊子》甚至看出，行氣扶引的功法也是到達人生“至樂”的有用手腕，本質上這也是莊子哲學的最高指向。
疏忽《莊子》關于氣的實際，或許把它簡略回類于道教范疇，不只不克不及深入懂得《莊子》，甚至也可以說不克不及深入完全地掌握現代中國的學術思惟。縱不雅全部中國現代學術，不難發明氣的思惟貫串于全部中國現代哲學、宗教、迷信和藝術之中。就哲學來說，從《易傳》和兩漢經學到宋明理學，作為本體的道和睦不成朋分。至于中國醫學，至多從《黃帝內經》到本日的西醫，一切實際和實行都離不開陰陽真假經絡躲象之說。而氣更是中國現代藝術之本。“文以氣為主”（曹丕）是文學創作的主旨。繪畫、書法等外型藝術的最高表達是“氣韻活潑”（謝赫）。此外，練氣實則為中華技擊的工夫之本。
《莊子》關于“氣”以及行氣扶引之術，還有良多思惟和資料。限于篇幅，此處就非論了。
（本文一切《莊子》引文出自章啟群：《莊子新注》，中華書局2018年版）